La poesía del futuro (poemas de Sri Aurobindo) 
  * Ricardo Rueda  
Poeta, político, crítico lúcido, místico y revolucionario sin “r”, Sri  Aurobindo nació en Calcuta, India, en 1872. Siete años más tarde es enviado a Londres para estudiar, y domina de manera excepcional la lengua inglesa; aprende francés desde pequeño, así como alemán para estudiar a Goethe, italiano para leer a Dante y español para devorar a Calderón. Más tarde realiza estudios profundos acerca de la situación política en la India de aquella época, con lo cual se inmiscuye en la herencia cultural burguesa. Domina el sánscrito y otras lenguas vernáculas.  

Con su periódico Bande Mataram se incorpora al pronunciamiento de liberación y pronto se convierte en la voz más poderosa del Movimiento Nacionalista Indio. En 1908 es arrestado en la conspiración Alipur e implicado en actos del grupo revolucionario lidereado por su hermano Barindra. Durante el año que dura su proceso, pasa en prisión la mayor parte del tiempo inmerso en la práctica del yoga. Continúa con las labores de revolucionario hasta 1910, año en que escucha un llamado interior y se retira de la actividad política para recluirse en la práctica espiritual.  

En 1914, tras cuatro años de practicar yoga, edita una revista filosófica mensual. Es en Arya en la que se enlista la mayor parte de su trabajo de la época. Su labor es trabajar en un método de yoga más completo a través del cual pudiese transformar la naturaleza humana y divinizar la vida. Se consagra a esa obra, hasta que abandona su cuerpo en 1950. 

Sri Aurobindo fue un poeta prolífico en lengua inglesa, extendiendo su dominio hacia la lírica romántica, los sonetos, poemas narrativos de largo aliento, dramáticos y épicos. Entre sus obras más representativas figuran La vida divina, La síntesis del yoga, Ensayos en el Gita, El secreto de los Vedas, Fundaciones en la cultura india, La poesía del futuro, Letras en poesía y arte, Autobiografía, Himnos al fuego místico, El ciclo humano y El ideal de la unidad humana. Su obra poética más importante es Savitri, un poema épico en verso de unas 24 mil líneas. 

Uno de sus postulados se desarrolla en la teoría que reza que el Ser o la conciencia universal está involucrado-escondido en la materia, y la evolución es el método a través del cual se libera; esto significa el retorno del espíritu hacia sí mismo. El regreso a casa es en forma de ascenso; y éste sólo es posible cuando ha habido un descenso. El hombre es capaz de acelerar el proceso superando sus propias limitaciones, tendiendo de esta forma del ser mental al supramental.  

A través de un procedimiento de auto-purificación –practicado en el ashram–,Sri Aurobindo innova cualquier teoría evolutiva concebida, con su concepto de integración. Es decir, la evolución no es solamente el ascenso de un plano inferior a uno superior, es también la integración de los niveles supremos con los más ínfimos. Esto significa que cuando un principio superior emerge, éste desciende a los inferiores ocasionando su transformación. 

En la visión del poeta evolución no significa la ascención de ningún principio aislado hacia un nivel más alto, sino un levantamiento y una transformación de todos y cada uno de los principios. Los principios superiores no pueden evolucionar si los inferiores permanecen donde están. Para él, evolución significa la manifestación progresiva de la verdad en el mundo. Este precepto es conocido como el principio de solidaridad y es uno de los puntos cardinales en la filosofía de Sri Aurobindo. 

A través de la poesía el autor expresa sus más íntimas visitaciones, sus encuentros más revelatorios. En La poesía del futuro describe al mantra como el ideal hacia donde se acerca la poesía, el cual tiene todavía que alcanzar. La poesía es un mantra incompleto. Difiere de un verso en que en el mantra incuba no sólo la realización de la belleza, sino algo más; algo difícil de describir, una cuestión intuitiva mezclada con una satisfacción estética profunda que toca la médula de quien lo experimenta. Es un espasmo que surge del subconsciente y culmina en la rendición de nuestro ser a la ilimitada vastedad que se abre lentamente ante nosotros.

 
 
 
Collected poems, Shree Aurobindo Birth 
Centenary edition, Shree Aurobindo Ashram. 
 
Liberation 

I have thrown from me the whirling 

          dance of mind 

And stand now in the spirit’s silence 
           free; 

Timeless and deathless beyond  

           creature-kind, 

The centre of my own eternity. 
 
 

I have escaped and the small self 

           is dead; 

I am inmortal, alone, ineffable; 

I have gone out from the universe  

           I made, 

And have grown nameless  

          and inmeasurable. 

My mind is hushed in a wide  

          and endless light, 

My heart a solicitude of delight  

         and peace, 

My sense unsnared by touch  

        and sound and sight, 

My body a point in white infinities. 

I am the one Being’s sole immobile  
       Bliss: 

No one I am, I who am all that is.

 

Liberación 

Me libero  

      de la danza giratoria  

                           de mi mente 

y me suspendo  

en el Espíritu libre del silencio. 

Criatura más allá  

                        del tiempo  

                                  y de la muerte 

de mi propia eternidad 

vislumbro el centro. 

Me he escapado  

y el pequeño ego está muerto, 

soy perpetuo,  

                  solo e inefable. 

He salido del universo que cree, 

he crecido sin nombre y sin mesura. 

Calla mi mente  

en la luz infinita 

y se deleita en paz  

mi solitario corazón.  

Mis sentidos sin lazos por el tacto,  

                                          los sonidos,  

                                         la Visión; 

mi cuerpo  

           es un punto  

               entre blancos infinitos. 

Soy la Gracia pura e inmóvil  

   en el Uno:  

Nadie Soy, Aquél que Todo Es.

 
The Blue Bird 

...To embrace, to melt and mix two  

beings into One, 

to roll the spirit tumbling into a surge  

of common joy, 

`tis this I seek, Rejoice O world!... 
 
 

I am the bird of God in His blue; 

Divinely high and clear 

I sing the notes of the sweet  

     and the true 

For the god’s and the seraph’s ear. 
 
 

I rise like a fire from the mortal’s earth 

Into a griefless sky 

And drop in the suffering soil  

     of his birth 

Fire-seeds of ecstasy. 
 
 

My pinions soar beyond Time and Space 

     Into unfading Light; 

I bring the bliss of the Eternal’s face 

And the boon of the Spirit’s sight. 
 
 

I measure the worlds with  

     my ruby eyes; 

I have perched on Wisdom’s tree 

Thronged with the blossoms  

     of Paradise 

By the streams of Eternity. 

Nothing is hid from my burning heart; 

My mind is shoreless and still; 

My song is rapture’s mystic art, 

My flight immortal will.

El pájaro azul 

Soy pájaro del Hacedor  

en su azul más primigenio 

–divinamente alto y claro– 

canto dulces notas, verdaderas  

para los oídos de Dios y sus Serafines. 
 
 

De la tierra mortal  

me yergo como una flama 

hacia un cielo sin desgracias 

y vierto en la afligida tierra  

     de su nacimiento 

semillas de éxtasis,  

                         de fuego. 
 
 

Mis credos sobrevuelan 

el tiempo y el espacio 

hacia una luz inextinguible; 

traigo la felicidad 

de la cara del Eterno 

y la bendición 

de la Visión del Ser. 
 
 

Instaurado en las ramas 

                  del Árbol del saber, 

mesuro los mundos  

                   con ojos de rubí 

aglomerado con lo que cerne  

por los torrentes de la eternidad. 
 
 

Nada se esconde  

a mi vehemente corazón, 

mi mente inmóvil  

carece ya de costa, 

mi canto  

es el místico arte del arrobo, 

mi vuelo...  

un inmortal deseo.

 
* Ricardo Rueda (México, D.F.,1970) es viajero, escritor, pintor y abogado, autor de la plaquette de poesía Festín de las  perplejidades. Es colaborador de la ONG Nomad en Laddak (Himalaya), para la protección de los Amchis (médicos tradicionales del Tíbet). Ha publicado en diversas revistas y periódicos nacionales e internacionales. Actualmente participa en el movimiento pacifista de resistencia contra los estragos del imperialismo global.