En realidad, la plegaria ha existido en todas las culturas y se relaciona con la espiritualidad de un pueblo, está ligada a los conjuros y a la forma de rezos que son cantos derivados de los valores rituales del ser humano. Si definimos el término tenemos necesariamente que acudir al significado de ritual y la utilización de la religiosidad en la poesía. La plegaria se expresaba de forma oral entre las generaciones por medio de relatores, sacerdotes o tlacuilos que no escribían pero memorizaban las expresiones tradicionales para no olvidar su arte.

En otra acepción, la plegaria relacionaba el rito religioso dirigido a obtener el control de las fuerzas naturales que las técnicas racionales no podían ofrecer. Era la práctica relativa a las cosas sagradas, según el sociólogo Durkheim. Buena parte de la poesía transmitida, enseñada y renovada oralmente en las lenguas indígenas: la plegaria de sacerdotes en ceremonias agrícolas o en curaciones y las exhortaciones en ceremonias de cambio de autoridad comunales, son enseñadas por un maestro que escoge a su discípulo para que mantenga viva esa tradición que requiere de memoria y creatividad del nuevo rezandero.

Las explicaciones las podemos encontrar en el libro de Carlos Montemayor Arte y plegaria en las lenguas indígenas de México. En este estudio encontramos las diferentes formas de acercamiento al arte, poesía y prosa que distingue repeticiones tonales y silábicas características de las lenguas indígenas. Criterios que no pueden ser aplicados de igual manera en las culturas de Occidente, que utilizan el ritmo, acento y musicalidad como criterios definitorios de la poesía homérica.
 

En el Popol Vuh y el Chilam Balam, o en los cantos a Huitzilopochtli, las plegarias forman parte fundamental de la comunicación del hombre que se dirige a los dioses y pretende obtener respuestas de ellos. Cuando los guerreros iban a la guerra pedían a sus dioses que los regresaran triunfantes y a salvo. Antes de iniciar la siembra cantaban para una buena cosecha. No distinguimos todas las palabras antiguas, debido a los acertijos, a la comunicación que se tenía con los dioses.

Las repeticiones tan socorridas en cantos y poemas antiguos, dice el autor, no necesariamente suponen una invocación. Los sabios indígenas las utilizaban en la preparación de atmósferas y estados de ánimo. Es necesario distinguir entre canto como acercamiento entre los hombres y plegaria dirigida a los dioses y a la comunicación espiritual del hombre con el ser divino.

En la lírica la comunicación es directamente entre humanos. También el ritmo y el estilo están en función del papel activo que desempeña el lenguaje al lado de los movimientos del curandero.
 

El curandero dirá entonces:
 

¡Yutzil ke tana
yutzil jti' tana
yutzil jk'ob tana!

¡Con la fuerza de mi boca ahora
con la fuerza de mis labios ahora
con la fuerza de mis manos ahora!

Supone el saneamiento del enfermo, son composiciones que no todos conocen y necesariamente requieren de un ritmo, el tono, la unidad de expresión hasta concretar una idea esencial. Estas formas repetidas se siguen utilizando, a partir de una premisa o más. Los escritores en lenguas indígenas eslabonan gradualmente diversos aspectos que resuelven con una frase o verso distinto y sorpresivo al final del poema o canto. Además, el curandero o el tlacuilo repite y, al hacerlo, cae en su lugar una idea verdadera y el hombre percibe su grandeza. Es una manera de acomodar tiempo, lugar y acontecimiento en función de la curación o del alumbramiento de un texto.

Las mujeres mayas, por ejemplo, están conscientes del valor de las plegarias y conjuros envueltos en flores, en hierbas santas, porque a partir de las palabras hay la posibilidad de sanar.
 

Una conjuradora soba al paciente con su canto. Las palabras se vuelven bola de fuego para ganarle al hechizo del enemigo; la ilol puede apoderarse de las palabras de un brujo y volver en su contra el mal que conjuró para otro.¹

Ta ora ta xkalbetik, Kajval,
ta jk'opontik, ta jkejan jbatik,
sventa mu xk'ot ta jbek'taltik,
sventa ma'uk x'tab ta jnup, ta jchi'il.

Rápido voy a platicar, Kajval.
Hincados vamos a decir las palabras. 
Para que no se lleve nuestra carne.
Para que no mate al compañero.

En Occidente estos encantamientos se han perdido, nuestros pueblos los recuerdan como se recuerda un sueño. Las personas encargadas de hacer las plegarias nacen con ese don y lo perfeccionan en el transcurso de la vida. Curan con las palabras. Ahí radica la importancia de este libro, caer en cuenta de cada uno de los símbolos que el ser humano utilizó para vivir en comunicación espiritual. •